"Filosofía y religión son enemigas entre sí y, por ser enemigas, se necesitan la una a la otra. Ni hay religión sin filosofía, ni filosofía sin raíces religiosas; cada una vive de su contraria. La historia de la filosofía es, en rigor, una historia de la religión".
Unamuno se afanó siempre en esta dicotomía entre filosofía y religión, en él se respiraba esta complementariedad y tensión.
La categoría principal de la filosofía es la razón y es a través de ésta que se marcan las posibilidades de acceso a Dios. La religión da via libre a otras categorias como el sentimiento , los afectos, la imaginación....
Para acercanos a esta complementariedad Weischedel narra con vivacidad las alternancias de poder entre filosofía y religión a lo largo de la historia del pensamiento occidental.
Durante el medievo, con la escolástica (aunque no solo), la filosofía fue una especie de auxiliar para la teología.
Otras veces, la filosofía se ha hecho con el dominio como ocurrió con el idealismo aleman.
Hegel consideró la religión como objeto de superación. El pensamiento religioso, expresa sus contenidos en el lenguaje de los “mortales” (metáforas y representaciones de conceptos). La filosofía entonces se convierte en cuestion de minorias.
Desde finales del SXVIII se intenta poner fin a la dialéctica de vencedores y vencidos. Se ensaya una nueva forma de relación entre filosofía y religión: la filosofía de la religión.
-Los comienzos de la filosofía de la religión-
La teologia natural conquista su autonomia- para la Antigüedad y la Edad Media la religión no era tema de reflexión. Se filosofaba sobre Dios no sobre la religión;
El acceso a Dios conoció una doble posibilidad: la teología revelada y la teología natural. La primera apelaba abietamente a la fe. La segunda pretendía hacer sitio a la razón. Su punto de partida no era la fe ni la autoridad del legado biblico, sino las posibilidades del conocimiento humano.
Pretendía demostrar la existencia de Dios partiendo del reinado de lo visible, de lo experimntable. Podemos hacer referencia a Santo Tomas, que planteó con sus vias la posibilidad de demostración o a Leibniz que creó el termino Teodicea, esto es, justificar la existencia de Dios en un mundo repleto de dolor y sinsentido.
Realmente nunca hubo una separacion estricta entre ambas ya que la teología natural vivió tutelada por la teología revelada.
El proceso de autonomía de la revelación natural comienza con Sabunde en el SXV. Separó el tratado filosófico de Dios del resto de disciplinas escolásticas otorgándole un puesto privilegiado.
Su tesis era: la teología revelada solo puede ser entendido por el clero culto; para transmitir los conocimientos sobre Dios al pueblo sencillo es imprescindible una teología natural, racional y segura. Los argumentos de esta teología natural deben convertirse en el fundamento de la religión.
Wolff continuó esta labor buscando la concordia entre fe y razón, absolutizando esta última.
La teología natural tal como la entiende, no se circunscribe a las pruebas de la existencia de Dios, sino que abarcaba todas las afirmaciones filosóficas que se pudieran hacer sobre Dios. Quería que todo lo que se trata en teología natural fuera demostrado, y que además se desvinculara de la revelación.
Baumgarten continuó esta linea y concibió la teología natural como conocimiento de Dios sin ayuda de la fe.
-La teología natural se transforma en filosofía de la religión-
Como disciplina autónoma, la filosofía de la religión aparece en la Ilustración europea.
Berger equipara esta disciplina con la historia de una reflexión libre sobre la religión. La libertad sera condición de posibilidad de la nueva disciplina.
Solo cuando la religión va perdiendo los resortes del poder, puede ser objetivada en un proceso reflexivo y crítico.
Algunos atribuyen a Lessing y Spinoza ser los iniciadores de esta disciplina, otros afirman que fue Kant y Schleiermacher.
Fue Brandle el primer filosofo que utilizó el termino filosofía de la religión, aunque si se acude al estudio de Feireis, fue Storchenau en 1784.
Para Fraijó el auténtico padre de la filosofía de la religión como disciplina autónoma e independiente fue Kant.
Donde sí que reina unanimidad es en el lugar de nacimiento, Alemania. Y esto es efecto de la pérdida de fuerza de la teología natural en este pais.
-Hacia una definición descriptiva de filosofía de la religión-
Giro antropológico- el universo religioso consta de dos polos: Dios y el hombre.
Hegel que tanto sabía de tensiones, captó tambien ésta. Observó que la teología natural solo se ocupaba del primer polo y la filosofía de la religión se abre al segundo, el hombre.
Continuando esto, Lessing situa al hombre en el centro del pensamiento. Lo decisivo para los creyentes es lo que sienten y experimentan. Las verdades bíblicas son verdades históricas pero nadie debería saltar de lo histórico a lo metafísico. Lo contingente no puede ser la prueba de lo necesario, con lo que Lessing abandona el racionalismo de Wolff y su escuela.
Herder, con mas vigor que Lessing, situó al hombre en el centro del pensamiento. El término experiencia vuelve a ser dominante. Y como la Biblia es un relato de experiencias, adquiere renovada centralidad.La verdad exige ser experimentada.
Esta tesis culminará en Scheiermacher. Este desconfiaba profundamente de la argumentación filosófica para suscitar el sentimiento religioso en los hombres.
Es sabido que Kant retrotajo todo a la subjetividad humana, buscando en la autoconciencia del sujeto personal la clave de la solución. El proyecto kantiano es eminentemnte humanista.
Heidegger destaca la vinculacion kantiana entre metafísica y antropología. La revolucion kantiana pone al hombre en el centro de todo, intentando delimitar las capacidades y limites del hombre (que debo hacer,que puedo saber y que me cabe esperar).
El sentimiento religioso es el centro del pensamento de Schleiermacher. La instancia última para acceder a Dios no serán los evangelios, ni la iglesia, sino el hombre. Otorga primacía a la sensibilidad, las emociones, al sentimiento. La religión pasa a ser sentimiento de dependencia de lo infinito.
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