V. Pareto.
-Primeros avances de la sociología de la religión-
¿Hasta qué punto podemos tomar las primeras teorías sobre la religión como un esfuerzo por logra una interpretación “racional" y que implique unos juicios básicos sobre la realidad o irrealidad de la religión?.
Los fenómenos religiosos se presentaban com formas “primitivas” del pensamiento. La realidad explicada de forma científica, se presentaba como progreso con respecto a la visión mágica.
La sociología ya estaba en condiciones de sugerir nuevas bases para la instauración de una moral social.
Los esquemas positivistas se apoyaban en el presupuesto de que “lo auténtico” y “lo científico” se identificaban estrictamente.
Comte, Tylor, Spencer, Frazer y tambien Durkheim, representan el positivismo del SXIX. Con una notoria repulsa de la religión, contrasta el hecho de que dos de aquellos teóricos se caracterizaran por su concepción netamente religiosa de la sociedad humana, mientras los otros dos, consideraban que la religión era capaz de proporcionar sistemas válidos de significaciones.
La “ley de las tres etapas” formulada por Comte, que a primera vista puede parecer una teoría de la secularización, viene a ser en realidad un programa de reafirmación religiosa, una contrarreforma con el claro propósito de recuperar la cohesión social del catolicismo medieval en nombre de la “religión de la humanidad”.
C. estaba interesado en el progresivo espíritu humano considerado como un todo. Las etapas se dividirían en: teológica, metafísica y científica.
Entre la primera y segunda etapa situa “la muerte de Dios”. Con la aparición del monoteísmo se llega al momento final de la etapa teológica; en la metafísica, el momento viene dado por la noción de una gran entidad, la naturaleza, como causa de todos los fenómenos. En la etapa positivista anticipamos que todos los fenómenos particulares serán subsumidos bajo un dato general.
De este modo Dios termina por manifestarse como el Gran Arquitecto. Nos encontramos no ante una interpretación religiosa de la religión, sino ante una interpretación religiosa de la sociedad. La diferencia entre Comte y Durkheim es que este último interpreta sociológicamente la religión mientras que Comte se halla encapsulado en una posición religiosa.
Para Comte siempre que sea preciso buscar categorías sociales se acude a la religión. Esto implica una reducción de los aspectos no empíricos de la religión a unas afirmaciones acerca de su eficacia social.
Las observaciones de Comte se parecen mucho a las de Marx sobre la alienación, al reducir los intereses de este mundo y subordinarlos a los de otro, la orientación teológica del monoteísmo tendía a disolver más que a consolidar los vínculos sociales.
Hume compartía con Gibbon su antipatía hacia el catolicismo, pero estó le llevó a una postura aparentemente contradictoria. Para explicarlo, necesitamos acudir a la "teoría de la oscilación” entre el politeísmo y el monoteísmo.
H. piensa que el politeísmo fue la primera y más antigua religión de la humanidad y el monoteísmo se desarrolló a partir de aquel estadio primitivo de idolatría. Hubo un Dios que fue singularizándose entre los demás por considerársele más poderoso. Al elevar de este modo a un solo ser, se produjo un vacío entre él y los hombres, y hubo de llenarse con agentes subordinados y mediadores que mantuvieran los cauces de comunicación, con lo que el péndulo vuelve a oscilar hacia la posición politeísta.
Hume también comparte con Gibbon y Comte la idea que las obligaciones más importantes son las que se refieren a Dios, mientras que los deberes del hombre para con su prójimo son de rango inferior. Los dioses eran considerados seres un poco mas elevados que los hombres, éstos experimentaban menos dificultades para dirigirse a los primeros, con lo que la sociedad quedaba impregnada de actividad. En el caso del politeísmo había también desventajas, por sus práticas corrompidas y bárbaras aunque era mas tolerante con otras formas religiosas.
El catolicismo medieval, careciendo de las ventajas del politeísmo, también tiene santos que reciben honores y recompensas.
Comte está de acuerdo en que el cristianismo tiende a quebrantar la unidad social al orientar la atención hacia un Ser Infinito, pero señala que el sacerdocio teológico ha tratado de equilibrar los efectos de sus doctrinas asegurando una mayor cohesión entre los hombres.
Las doctrinas de la Trinidad y de la Encarnación venían a situar a Dios más cerca de los hombres y dado que Comte consideraba éstas doctrinas como adicciones, afirmó que estaban condenadas a desaparecer desde el momento en que el monoteísmo lograra romper las limitaciones que la iglesia le habia impuesto.El protestantismo habia sido el primer paso para este cambio.
La versión de Comte sobre el progreso demuestra su tendencia a formular juicios radicales acerca de la medida en que el contenido de las creencias religiosas podía explicarse en términos distintos de los puramente teológicos.
Tylor adoptó una perspectiva intelectualista al estudiar los fenómenos religiosos como interpretaciones primitivas. Poseía una concepción ampliamente racionalista del “homo sociologicus”, que le proporcionaba una base para su posición metodológica. Asi mismo demostró tener suficiente conciencia de los aspectos emocionales de la religión; como podemos observar, el problema básico de la inclusión y la exclusión es hoy tan importante como entonces.
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